Meditácia upokojenia mysle
(tib. šinä, skt. šamatha)
Prepis prekladu časti náuk Šamar Rinpočeho odovzdaného v Remetschwiele v auguste 2004
Tréning mysle a „trénovaná myseľ“ sú dva odlišné pojmy. Praktikovať šinä je tréningom a je niečím iným ako „trénované šinä“. Existujú rôzne druhy praxe šinä. Všetky ale slúžia jedinému účelu, ktorým je trénovať myseľ zotrvávať v šinä. Šinä je normálnou úrovňou mysle. Dosiahnuť trénované šinä nie je podmienené očistením mysle, nahromadením zásluh alebo meditáciou lhagtong (skt. vipašjaná). To znamená, že dosiahnuť výsledky šinä nezaberie veľa času. Závisí to ale od toho, koľkokrát denne a ako dlho môžete praktikovať. Základom je pravidelnosť praxe.
Myseľ neexistuje ani substanciálne ani fyzicky. Keď ste raz trénovaní, vaša myseľ má pružnosť vykonávať mnoho činností. Všetko závisí od toho, ako dobre ste vašu myseľ trénovali v jej slobode zotrvávať na jednej úrovni a to buď v myslení alebo v koncentrácii. Keď má vaša myseľ tento druh slobody, ste považovaní za trénovaných. Toto je trénovaný stav, a na to aby ste ho dosiahli, použijete metódy tréningu.
Mať pružnú myseľ, šinä, je veľmi užitočné. Počuli ste o takzvaných Piatich očiach a Piatich rozsiahlych schopnostiach mysle poznať, čo je skryté. Môžete ich dosiahnuť po tom, čo dosiahnete trénované šinä. Ak máte krídla, môžete lietať, kamkoľvek chcete. Ak ste dobrý plavec, môžete plávať ktorýmkoľvek smerom. Myseľ má neobmedzené schopnosti. Keď ste vašu myseľ cvičili, budete mať viac slobody, než máte teraz. Keďže myseľ nie je fyzická, je veľmi ľahké ju používať kdekoľvek a chápať širšie súvislosti. Nie ako je to teraz, keď je to dosť obmedzené.
Teraz vaša myseľ nemá žiaden pokoj, pretože nemáte slobodu v ňom zotrvávať. Pretože návykom mysle je neustále premýšľanie, je ako vodopád, úplne ochromená myšlienkami. K mysleniu dochádza, pretože myseľ sa neustále napája na všetko a všade. Preto myšlienky neustávajú a vy nemáte žiadnu slobodu, len rozptýlenia. Návyk myslenia je taký silný, že myseľ jednoducho udržiava s vecami prepojenie. Ak niečo počujete, myseľ sa napája na zvuk. Ak niečo cítite alebo vidíte, v tom okamihu je tam myseľ. Je úplne zaplavená kontaktmi. Bez prestávky. Nemáte žiadnu možnosť byť pokojní. Pokoj mysle znamená byť slobodní od myšlienok. Nemáte teda slobodu zotrvávať v pokoji mysle. Keď je vaša myseľ trochu slobodná, môžete ju ovládať. Mať slobodu znamená byť oslobodený od zmätku. Keď ste slobodní, môžete vašu myseľ udržovať v jej pokoji.
Pretože myseľ nemá žiadnu formu či substanciu, rozsah jej pokoja je neobmedzený. Je tam len pokoj. Keď ste schopní ísť hlbšie do podstaty mysle, nazýva sa to „realizáciou mysle“. Tá môže myseľ zbaviť nevedomosti. Najprv by ste mali mať možnosť zotrvávať v pokoji mysle. Neskôr rozvíjate schopnosť realizácie podstaty mysle a potom budete oslobodení od nevedomosti. Toto je postupnosť krokov.
Na to, aby ste dosiahli určitú slobodu mysle, praktikujete šinä. Dosiahnuť určitú úroveň šinä v rámci normálnej úrovne mysle nezaberie veľa času. Závisí to však od účinnosti metód. Sú účinné v upokojení mysle, v jej oslobodení od myšlienok, vo vytvorení určitej slobody. Jedna z veľmi účinných metód získania kontroly nad návykom myslenia je koncentrácia na dych.
Dýchanie a meditačná pozícia
Hlavnou príčinou nepokoja mysle je samozrejme nevedomosť a dualistická pripútanosť. Dočasne ale môže myseľ takisto rozrušiť aj porušenie rovnováhy fyzickej polohy sedenia. Aby sa myseľ stala pokojnou, musí byť meditačná pozícia správna. Pre vnútorné udržanie správnej rovnováhy cirkulácie musíte vedieť ako pozvoľne dýchať.
Správne dýchanie vnáša do tela veľmi vyrovnanú cirkuláciu. Zaisťuje, že vaša myseľ je v pohodlí a jasná. Buddha odovzdal ohľadne zdravia mnoho rád. Správne dýchanie udržiava váš fyzický stav veľmi stabilným a v pohodlí. Je to ale podmienené spôsobom, akým sedíte. Nesprávna meditačná pozícia vám bude spôsobovať fyzické i nervové problémy. Seďte v tvare pyramídy, v trojhrannom tvare, v ktorom sú všetky strany tela správne vyvážené. Presne tak sedel pod stromom Buddha. Sedel na kamennej podložke pokrytej trochou trávy. Dnes už môžeme používať vankúše a nie je ani potrebné chodiť do lesa.
Nasledujú body pre správnu meditačnú pozíciu:
- Počas sedenia by mal byť zadok trochu vyššie. Lono je teda vpredu znížené a zvažuje sa trochu dole. Ak sedíte podobne ako na pohovke, s prednou časťou vyššie a zadnou nižšie, nemôžete meditovať. Ohľadne nôh je dobrá úplná lotosová pozícia. Ak nedokážete sedieť s úplne prekríženými nohami, môžete si osvojiť polovičnú lotosovú pozíciu s ľavou nohou vo vnútri a pravou nohou von.
- Čo sa týka rúk, pravá ruka je položená na vrchu, v ľavej ruke. Obe ruky spočívajú v lone.
- Dvojica lakťov by nemala byť ohnutá. Mali by byť rovné, ale nie príliš. Ak máte dlhé ruky, ktoré siahajú niže lona, môžete ich nechať položené na nohách a takto im dať oporu.
- Plecia by mali byť mierne zodvihnuté.
- Vaše oči sú otvorené a pozerajú sa dole, mierne dopredu, pozdĺž špičky vášho nosa.
- Hlava alebo krk sú naklonené veľmi mierne dopredu, ale nie veľmi.
- Žalúdok by mal byť zatiahnutý. Brucho sa nachádza pod pupkom. Keď jemne zatlačíte do žalúdka, dych pôjde dole do brušnej dutiny. Snažte sa ho udržiavať tam. Takto sa budete cítiť veľmi pohodlne. Ak budete zadržiavať dych v žalúdku, meditácia sa pre vás stane nepohodlnou.
- Chrbát by mal byť rovný a pokiaľ to tak je, meditačná pozícia bude prirodzene správnou a vnútorná cirkulácia dychu bude plynulá.
- Ústa sú mierne privreté a dýchate nosom. Nemali by ste dýchať ústami. Dýchajte len veľmi pokojne a prirodzene.
Z hľadiska dobrého zdravotného stavu je užitočné vizualizovať si dych ako veľmi jasný lúč kryštálového svetla. Predídete tak zaspávaniu alebo pocitu malátnosti. Jasné svetlo prejasňuje vašu myseľ a chráni vás pred otupenosťou. Nepripútavajte sa ale naň. Nejde o to, aby ste mali vidinu kryštálu, ako sa to praktikuje v niektorom náboženstve kryštálu. Tento objekt pomáha vašej mysli sústrediť sa na váš dych. Keď vydychujete, lúč svetla sa takmer dotýka zeme a keď vdychujete, vracia sa späť do pupku. Lúč svetla je len vizualizáciou. Nie je skutočný. Nie je ako jazyk jaštera, neustále vychádzajúci von a vchádzajúci dnu. Lúč by mal byť nezávislým.
Dĺžka trvania praxe
Na začiatku by nemala byť prax príliš dlhá. Neskôr, keď ste v tréningu pokročilejší, môžete praktikovať dlhšiu dobu. Koncentrácia znamená upriamenie sa na dych a udržiavanie bdelosti. Byť bdelým znamená, že viete, čo robíte a súčasne dokážete v mysli počítať. Rovnako môžete použiť aj málu, počítadlo, alebo môžete použiť hodiny a nastaviť si ich na päť minút. Potom si chvíľu oddýchnete a začnete opäť. Nie je dôležité, či prax robíte päť minút alebo tri. Podstatné je praktikovať kvalitne. Znamená to udržiavať bdelosť a snažiť sa nepovšimnuto nemyslieť.
Cvičiť znamená rozvíjať nové návyky. Vaším súčasným návykom je „nepretržité myslenie“. V tom sa nemusíte cvičiť. Robíte to nepretržite. Cvičenie nového návyku je podmienené hromadením nového požadovaného návyku. Znamená to hromadiť „kvalitu“, ktorou je sústredená bdelosť. To je správny výcvik. Ak praktikujete hodinu bez odpočinku a ste pritom rozptýlení, opäť tak pestujete zlý návyk. Preto praktikujte krátko ale kvalitne. Nie je na tom nič zlé. Jasnosť znamená vaše uvedomenie, že ste plne bdelí, bez ohľadu na to, či ste sústredení alebo nie. V skutočnosti je aj bdelosť myšlienkou, ale v tomto momente na tom nezáleží.
Desať kvalitných sedení, každé v trvaní piatich minút, je omnoho lepších ako menej kvalitných desať sedení v trvaní desiatich minút. V druhom prípade nevytvárate dobré návyky. Namiesto toho robíte chyby. Preto praktikujte kvalitne päť minút a medzitým si oddýchnite. Ak dokážete zvládnuť desať dobrých opakovaní, budete sa už rozvíjať veľmi rýchlo. Čoskoro budete schopní dosiahnuť kvalitných desať minút a potom robiť desať sedení, každé v trvaní desiatich minút. Mnohí z mojich študentov, vo Washingtone DC v Amerike, dokážu v súčasnosti urobiť pohodlne stovku. Jeden bankový úradník z Brazílie dokáže urobiť tisícku. Myseľ je vtedy veľmi nerušená a vy budete zažívať jej rozsiahly pokoj. Na dosiahnutie značnej trénovanosti sa praktikujúci cvičia v schopnosti robiť mnoho tisíc opakovaní, čo znamená byť úplne trénovanými.
Úrovne šinä
Počítanie nádychu a výdychu je prvou úrovňou. Druhou, jemnejšou úrovňou, je nepočítanie, resp. prosté sledovanie dychu. Treťou úrovňou je, keď myseľ už dych nenasleduje. Myseľ len v dýchaní spočíva. V tejto prvej trojici úrovní postupujete od hrubej k jemnejšej, až po veľmi jemnú úroveň. Všetky tri spadajú do úplne základných úrovní šinä.
Po týchto základných úrovniach šinä nasledujú ďalšie tri úrovne, ktoré sú ešte jemnejšie. Prvá z nich sa nazýva „realizácia prepojenia mysle s dychom,“ kedy sa zameriavate na uskutočnenie opísaného spojenia. Keď budete schopní vašu myseľ kontrolovať, budete vedieť, ako to robiť. Ak túto kontrolu nemáte, je ťažké si to predstaviť. Je to ale prvá úroveň pokročilejšieho šinä. Keď sa v nej stanete dobrými, môžete postúpiť k druhej úrovni, ktorá sa nazýva „hranie“. Na tejto úrovni sa budete s mysľou veľa hrať, s cieľom rozšíriť jej schopnosti. Poslednou úrovňou meditácie je „čistá úroveň“. Táto úroveň je spojená s meditáciou lhagtong (skt. vipašjaná). V nej vstúpite do prirodzeného pokoja mysle. Je to spôsob, ako sa dostať do priestornejšieho, hlbšieho, jemnejšieho stavu mysle.
Tieto úrovne vás budeme učiť v súlade s vašim vlastným pokrokom vo vašej praxi. To, čo som vám tu prezentoval, má pre vás v tejto chvíli len informačný charakter. Teraz je pre vás hlavným začať praktikovať počítanie nádychov a výdychov. Prvé tri základné úrovne sú veľmi dôležité. Aby ste vedeli vo vode tancovať, musíte najprv vedieť plávať. Takže začnite počítaním.
Šinä je veľmi dôležité. Bez šinä nedokážete nikdy meditovať. Neexistuje žiadna možnosť, žiaden spôsob, ako meditovať bez šinä. Uvažujte o tom, ako môžete meditovať s nepokojnou mysľou. Nemôžete udržať plameň sviečky vo vetre. Nedokážete jazdiť na divokom koni bez toho, aby ste ho najprv skrotili. Myseľ je ako divoký kôň. Preto by ste ju mali cvičiť. Disciplína je pre tréning jasnej a čulej mysle dosť dôležitá.
Rady týkajúce sa stravy
Obvykle sa tým, ktorí praktikujú meditáciu šinä, odporúča nejesť príliš ťažké jedlá po jednej hodine poobede. Zakladá sa to na skúsenostiach. Keď sme na letnom meditačnom ústraní trvajúcom štyridsaťpäť dní, po jednej hodine poobede nejedávame vôbec. Myseľ je v tom čase skutočne veľmi jasná.
V období, keď buddhizmus v Indii prosperoval, mnoho vysoko kvalifikovaných indických mníchov a meditačných majstrov meditovalo veľmi dobre. Keď sa ale dharma dostala prvýkrát do Tibetu, Tibeťania v tom nemohli pokračovať a meditovať presne tak ako indickí majstri. Ich meditácie neboli také úspešné, ale boli ešte stále dobré. Jeden z činiteľov, ktorý tento rozdiel spôsoboval, sa týkal stravy. Veľmi dobrí indickí meditační majstri neustále dodržiavali zásadu nejedenia po jednej hodine poobede. Túto zásadu tibetskí meditujúci neboli schopní dodržať. Meditujúci v Číne boli ešte menej úspešní ako tibetskí mnísi, pretože mali v obľube veľa jesť. Teraz hovoríme o úspechu v meditácii. Avšak čo sa týka karmy, čínski mnísi mali vo všeobecnosti menej karmy, pretože ich strava bola väčšinou vegetariánska. Keďže najmä v minulosti, v Tibete neexistovali iné možnosti stravovania, tibetskí lámovia museli jesť jahňacie a jačie mäso. V tej dobe totiž neexistovali iné možnosti stravovania.
Milarepova strava pozostávala výhradne zo žihľavy. Aj strava sa preňho stala nástrojom tréningu. Nájdete to v jeho životopise. Hovoril si: „Jedlo potrebuje soľ. Soľ je jedlo,“ a ani prinajmenšom nevtipkoval. Hovoril si to a potom to používal vo svojej vlastnej praxi. Zdôvodňoval to takto: „Soľ je jedlo. Medzi jedlom a soľou nie je žiaden rozdiel. Sú teda totožné. Preto namiesto pridávania soli, budem jesť viac žihľavy“. Potom si povedal: „Jedlo potrebuje maslo. Maslo je jedlo. Pokiaľ vezmeme do úvahy ich podstatu, jedlo a maslo sú jedným a tým istým. Takže namiesto masla, budem jesť viac žihľavy“. A tak jedol len žihľavu. Nie každý to dokáže tak ako on. Nám to teda zaberie viac času.
Byť vegetariánom, tak ako čínski mnísi, a jesť len dvakrát doobeda do jednej hodiny poobede spôsobí, že vaša prax sa stane istotne veľmi úspešnou. V minulosti to pre mnohých ľudí bolo veľmi ťažké, najmä pre cestovateľov, ktorí mali navyše problémy s nepohodlím. V súčasnosti je ale zdravá strava veľmi populárna a ľahko dostupná. Meditujúci tak majú jednoduchú alternatívu prístupu k proteínom. Môžete jesť viac dopoludnia a popoludní už len veľmi ľahké jedlá. V meditácii by sa to malo ukázať ako veľmi prospešné. Keď je už meditácia pokročilejšou, strava, alebo jej načasovanie, na ňu už nemajú taký veľký vplyv.
Dávajte si pozor na pripútanosť
Veľmi dôležitou radou v tejto súvislosti je snažiť sa, aby vo všeobecnosti vaša práca, alebo čokoľvek iné, čo robíte v každodennom živote, prebiehalo pokojne. Ako som vysvetlil dopoludnia, pripútanosť je reťaz, ktorá zväzuje vašu myseľ. Reťaz pochádza z pripútanosti. Nepochádza z vašej práce alebo niečoho iného, čo musíte robiť. Reťazou je lipnutie a pripútanosť. Ak dokážete vašu myseľ viac oslobodiť od tohto lipnutia, potom západný spôsob života nebude vašej meditácii prekážať, alebo ju narušovať.
A opäť, je veľmi dôležité, ako sedíte. Seďte v správnej meditačnej pozícii, ako som to ukázal. Ďalším je spôsob sústredenia, spôsob udržovania vašej mysle bdelou vo vašej koncentrácii. A potom nasleduje disciplína. Táto trojica je kľúčom k meditácii šinä.
Pokyny k meditácii šinä
Teraz vám odovzdám viac rád ako praktikovať šinä, ktoré som vás učil.
Počítanie pomáha
Keď sa spočiatku koncentrujete na dych, počítate hodinami, málou alebo malým počítadlom. Najlepšie je ale počítať mysľou. Spočiatku sa vaša myseľ nedokáže sústrediť na úplne jemnej úrovni a preto potrebujete pre koncentráciu nejaký zreteľný bod.
V praxi šinä nie je potrebné vykonať pevný počet opakovaní ako pri praxi Vadžrasattvu, kedy mantru opakujete stotisíckrát. Tu jednoducho v mysli počítate nádychy a výdychy. Keď je objekt sústredenia zreteľnejší, dokážete sa naň lepšie koncentrovať. Sústredenie bez počítania sa považuje za veľmi jemný spôsob koncentrácie. Začiatočníci sa však nedokážu sústrediť týmto spôsobom, ich myseľ sa zatúlava.
Pokojnejšie, dlhšie nádychy
Dobré je dýchať pokojne, dlhšími nádychmi a úplne nadol. Predstavte si váš dych, ako vchádza a vychádza, takmer sa dotýkajúc zeme. Ale nemyslite naň ako na niečo skutočné, lebo vám to spôsobí problémy. Ak o ňom napríklad uvažujete ako o skutočnom, skutočnom, skutočnom…, neskôr táto vaša predstava prerastie do vzrušujúceho či príjemného pocitu, čo nie je dobré. Je to len predstava. Môžete si ho predstaviť, ako je vám prirodzené. Nie je vhodné si vizualizovať dych ako rovný. Predstavujte si ho trochu zakrivený. Dych môže byť tiež vizualizovaný ako svetlo.
Keď ste si už zvykli na dýchanie a počítanie, ďalšou radou pre vás je predstavovať si dych dlhším. Môže ísť smerom dole až ku špičke prsta na nohe. Jeho predĺžením sa budete schopní koncentrovať spojito. Koncentrujte sa teda na pokojnejšie a predĺženejšie dýchanie.
Niektorí ľudia dokážu počítať do tisíc dychov. Sú v tom veľmi dobrí. V skutočnosti to majú radi a tak to dokážu robiť mnoho tisíc krát. Prečo to majú radi? Je to pretože myseľ je úplne pokojná. Je to veľmi, veľmi hlboká kontemplácia, v ktorej nie sú žiadne iné myšlienky. Vaša myseľ je teraz schopná myslieť len na jednu vec. V stave úplného pokoja nie je ale myseľ ani obmedzená, ani napätá. Pokojná myseľ je veľmi otvorená a v pohode. K osvieteniu je ale ešte dosť dlhá cesta. Na to budete musieť očistiť vašu karmu. Dosiahnuť šinä je ale možné aj v rámci normálnej úrovne mysle.
Praxou šinä krotíte vašu myseľ. Keď je myseľ skrotená, neexistuje žiaden dôvod, prečo by nemala byť pokojnou. Je veľmi pokojnou, pretože je to myseľ. Takto to budete zažívať. Prirodzený pokoj mysle je tým najpohodlnejším. Niekedy môžete nájsť pokojné miesto. Ó, aké pekné miesto, je tu taký pokoj. Môže to tak byť, pretože sa nachádza mimo hlučnej premávky. Ale vo vnútri sa, tak či tak, necítite pokojne a pohodlne. Hoci v úplne tichom dome a sami, stále sa budete cítiť rozrušení, pretože nemáte upokojenú myseľ. Vo vašej mysli nie je žiaden pokoj, pretože je rozrušená.
Zážitok vodopádu
Počítanie nádychov je veľmi šikovný spôsob tréningu mysle. Keď prejdete cez všetky stupne tejto meditačnej praxe, nebudete musieť čeliť „zážitku vodopádu“. Zážitok vodopádu je v mysli ako pohroma. Tí, ktorí praktikujú mahámudru, alebo tí, ktorí neprešli jemnými úrovňami šinä, s cieľom byť rýchlejšími, upadnú do zážitku vodopádu. V ňom sa budú cítiť, akoby išli zošalieť. Veľmi odhodlaní praktikujúci sa môžu stretnúť s týmto problémom, ako so súčasťou veľmi rýchlej skratky v rámci krotenia mysle. Áno, je možné to prekonať.
Keď dosiahnete určitý stupeň skrotenia mysle, ktorý je sám osebe dosiahnutím, na určitý čas sa stretnete s úplne rozrušeným stavom mysle. Budete cítiť, že vaša myseľ je veľmi ťažko ovládateľná ako veľmi neposlušný, divoko skáčuci kôň. Bez ohľadu na pocit, v ktorom akoby ste išli zošalieť, musíte cez to prejsť. Ľudia so silnou mysľou tento prechod dokážu ovládať, ale sú aj takí, ktorí to nedokážu a vzdajú sa meditácie. Poznám niekoľko praktikujúcich, ktorí mali tieto ťažkosti a vzdali to. Ak s tým ale dokážete pracovať, potom to po jednom, dvoch, troch týždňoch prekonáte. Dosiahnete potom veľmi pohodlnú úroveň, ktorá sa nazýva „zážitok tečúcej rieky“.
Jeden praktikujúci si dokonca počas „zážitku vodopádu“ spomenul, ako v detstve liezol vo svojom dome, keď bol ešte bábätkom. Mimo meditácie by inak tento druh spomienky nemal. Všetko sa to dostavilo počas meditácie, keď sa začali objavovať ťažkosti. Rozpamätával sa na všetko a nemohol to zastaviť. Namiesto predstáv sa držal myslenia a spomienok. Jeho pamäť ho vťahovala stále viac a viac späť. Prečo je to tak? Je to preto, že ako myseľ sama seba krotí, mení sa jej prežívanie.
Nepociťujete to, pretože vaša myseľ je v tomto momente úplne rozptýlená. Keď sa všetko toto v mysli objaví, ako v „zážitku vodopádu“, nie je to príjemné. Ak nasledujete dlhšiu cestu, ktorú učil Buddha, tým, že začínate dýchaním, potom tomuto veľmi ťažkému problému nebudete musieť čeliť. Namiesto toho jemne skrotíte vašu myseľ. Tí, ktorí praktikujú mahá ati a mahámudru, začínajú s koncentráciou na podstatu mysle. Začínajú hneď takto. Neskôr čelia takýmto problémom. Ak uspejú, je to oveľa rýchlejšia cesta. Je však veľmi zriedkavé, že niekto uspeje.
Počítanie nádychov
Všetky meditačné knihy odporúčajú začať meditáciou počítania nádychov. Jeden z mojich študentov, v Amerike, bol rýchlo schopný počítať do tisíc nádychov. Bolo to veľmi náročné. Musel praktikovať každý deň.
Keď meditujete, nemali by ste očakávať nejaké príjemné pocity alebo nádherné vízie, pretože snažením sa o tieto pocity, v skutočnosti vašu meditáciu znehodnotíte.
Nič nedosiahnete ani nútením sa do sústredeného počítania tisíc nádychov. Nemôžete to robiť silením sa. Je to spontánny rozvoj. Keď dokážete počítať do tisíc nádychov, znamená to, že to dokážete urobiť pohodlne.
Začínate s počtom piatich nádychov a potom to rozvíjate na desať, pätnásť, dvadsať nádychov atď. Počítate do päť bez akejkoľvek chyby. Počítate do päť kvalitne, potom si na chvíľku odpočiniete a znovu počítate do päť. Ak to budete robiť kvalitne, rozviniete „kvalitu“ ako návyk mysle.
Rozvíjaním kvality následne zvyšujete počet, ale len pokiaľ to dokážete pohodlne a bez chýb. Týmto spôsobom budete mierne napredovať na pätnásť, dvadsať, tridsať, štyridsať, na sto a potom na tisíc. Myseľ sa stane veľmi pokojnou a stabilnou.
Počas praktikovania by ste sa nemali usilovať o nejaké pekné predstavy. Neuvidíte žiaden lúč svetla ani zvláštnu víziu. Inštrukcia vizualizovať váš dych ako svetlo, slúži len na zlepšenie vašej koncentrácie. Je to dočasná podpora, ktorú neskôr nebudete potrebovať.
Nasledovanie dychu
Keď sa počítanie stane veľmi, veľmi spontánnym, viac už nepočítate. Prejdete k sledovaniu dychu. Myseľ pozoruje dýchanie, čo je jemnejším druhom sústredenia. Aby bola pre vás koncentrácia pohodlnejšia, stále môžete vizualizovať dych v nejakej farbe. Neskôr, keď sa sledovanie stane veľmi spontánnym, veľmi prirodzeným, môžete od vizualizácie úplne upustiť.
Keď sa myseľ stane veľmi pokojnou, nebudete zaspávať. K zaspávaniu dochádza vtedy, keď je myseľ unavená. Keď je myseľ spontánna a pokojná, prečo by ste sa mali cítiť unavení? Myseľ sa stane veľmi jasnou a vy sa nebudete cítiť ospalí. Jedine, ak by ste zjedli veľmi mastné jedlo, ktoré spôsobí, že vaša myseľ sa stane nejasnou a ospalou. Správnou koncentráciou neupadnete nikdy do spánku.
Spočívanie na dychu
Od nasledovania dychu sa potom posuniete k spočívaniu na dychu. Nebudete si už viac predstavovať dych vo farbe. Len sa koncentrujete, pretože mate plnú bdelosť. Bdelosť mysle je úplná a jasná, takže sa nepotrebujete sústreďovať na nejaký obraz. Pretože myseľ ešte nie je úplne v kontemplácii, stále závisí od podpory dýchania. Podporou je spočívanie na dychu. Spočívate na ňom len veľmi jemne, nesledujete ho.
Takto sa dve myšlienky stanú jednou. Sledovanie nádychu a výdychu sú dve myšlienky. Vy ale jednoducho spočívate na dychu, takže z dvoch myšlienok je len jedna jediná. Táto jedna jemnejšia myšlienka je priestrannejšou a jasnejšou. Nie je ale niečím, čoho by ste sa mali chytať. Keď dokážete na dychu spočívať pohodlne, vaša kontemplácia je hlboká a vaše prežívanie veľmi jasné.
Z buddhistického pohľadu sa hovorí, že počas hlbokej kontemplácie je celá vaša vnútorná sústava úplne stabilná. Je v meditácii. Mikróby sa preto v tele nepohybujú. Neviem prečo sa nehýbu, či je to kvôli tomu, že sú nerušené a spia, alebo tiež preberajú meditačný stav. Faktom ale ostáva, že ich nehybnosť spôsobuje, že vaša myseľ je úplne jasná a vaše telo sa cíti veľmi, veľmi ľahké. Nie ľahké v zmysle letiaceho balóna, ale len ako veľmi ľahký pocit.
Preto s podporou hlbokého šinä v mysli, ľahko rozviniete lhagtong, mahámudru, alebo mahá ati, keď ich začnete praktikovať. Mahámudra aj mahá ati sú meditáciami lhagtong. Váš úspech sa dostaví ľahko, pretože vaša myseľ nie je rozptýlená. Nachádza sa v úplnej stabilite. Nie sú tam žiadne prekážky.
Prekážky v meditácii obvykle pochádzajú z mysle samotnej. V meditácii sú prekážkami myšlienky. Keď hovoríme o prekážkach, zvyčajne máme na mysli niečo vonkajšie. Máme na mysli mnohé problémy v našom svete – ako napríklad vojny. Ale v meditácii sú prekážkami vaše myšlienky. Keď ste prirodzene, bez nátlaku dosiahli úplne stabilnú koncentráciu, môžete ľahko rozvinúť myseľ mahámudry, ktorá dokáže odstrániť všetku negativitu a nevedomosť. Vaša meditácia sa potom pre vás stane veľmi pohodlnou cestou.
Rušivé koncepty a nejasné stavy mysle budú odstránené meditáciou lhagtong, ktorá je úplne rozvinutá meditáciou šinä. Mali by ste to vedieť a porozumieť tomu.
Najprv musíte rozvinúť šinä. Docieliť šinä. Úspešne ho dosiahnete vtedy, pokiaľ nebudete lipnúť na svetských veciach. Myslím, že pre ľudí na západe nie je túžba po materiálnych veciach zrejme takým veľkým problémom. Máte už všetko: diskotéky, dobré reštaurácie a bary. Všetko ste vyskúšali, a teraz z týchto vecí narastá vaša únava, však?
V Himalájach a chudobnejších krajinách musia mladí ľudia všetky tieto veci stále ešte len hľadať. Nemôžeme im povedať, že musia praktikovať šinä. Nie je také ľahké ich presvedčiť, pretože majú nedostatok materiálnych vecí. Napríklad mladí Tibeťania v Tibete chcú emigrovať do zahraničia. Myslia si, že Západ musí byť veľmi krásny. Nato aby si uvedomili, že uspokojenie nemôžu nájsť vo svetských veciach, musia najprv dosiahnuť všetko čo chceli. Prečo? Pretože v skutočnosti uspokojenie pochádza z mysle. Neznamená to, že by ste radšej nemali mať vôbec nič. Dôležité je, aby ste na veciach tak silne nelipli. Tí ľudia, ktorí majú všetko, majú v skutočnosti menej problémov s lipnutím. Silné lipnutie a prílišná dychtivosť po mnohých veciach vás bude rušiť.
Toto sú niektoré rady, ktoré vám pomôžu rozvíjať vašu meditáciu šinä.
Popoludní by ste tu všetci mali robiť šinä. Učiť budem zajtra dopoludnia. Popoludní s pomocou lámy Paldrub tu budete robiť šinä. A ak počas meditácie šinä budete mať nejaké problémy, môžete mi o nich povedať zajtra doobeda.
Otázky a odpovede
Aká je správna meditačná pozícia v prípade ak nie sme schopní sedieť na zemi, a musíme sedieť na stoličke?
Sedieť na stoličke je v poriadku. Nie ale na pohovke, ale na tvrdšej stoličke, kde je možné sedieť vzpriamene. Len pokročilejší meditujúci dokážu sedieť na pohovke a meditovať. Dokážu dokonca meditovať aj počas spánku.
Je lepšie robiť cyklus nádychov dvadsaťjedenkrát?
Niektorí ľudia majú počas meditácie problém s počítaním. V takom prípade je v poriadku použiť hodiny, nastavené na tri alebo päť minút. Počas sedenia sa môžete na ne pozerať. Najlepšie je ale položiť si ich pred seba. Nesnažte sa však urýchľovať skončenie časového intervalu.
Mohli ste počuť veľa učení o šinä. Všetci z vás navštívili rôzne kurzy. Dosiahli ste ale šinä? To je dôvod, prečo je veľmi dôležité robiť šinä správne. Je potrebné robiť oveľa viac, než viesť reči o dharme a zúčastňovať sa akcií. Prax by ste mali vykonávať veľmi dôkladne. Informácia o tom, ako praktikovať šinä, by mala byť úplná. V opačnom prípade študenti nebudú mať plné znalosti toho, ako ich chápať a následne ako praktikovať. Vo vadžrajánovom spoločenstve existuje veľmi rozšírené príslovie, ktoré hovorí: „Mahásiddhovia v Indii dosiahli všetky jidamy jedným jidamom, ale vadžrajánoví praktikujúci v Tibete nedosiahli ani jediný jidam prostredníctvom stovky praxí jidamov.“ Pretože ľudia v Tibete mali viac kúpychtivú mentalitu, neboli v porovnaní s indickými buddhistickými praktikujúcimi v meditácii takí úspešní. Všimol si to Atíša, keď bol v Tibete. Spozoroval, že charakter Tibeťanov bol veľmi podobný kupcovi. Neustále vyhľadávali a vyberali niečo veľmi vysoké alebo veľké. Radi počúvali o energiách, zázrakoch a podobne. Radi počúvali o všetkých týchto veciach. Keď sa ich ale snažili robiť, neboli veľmi úspešní.
Keď sa počas praxe pozerám na hodinky, vyrušuje ma to.
Nesnažte sa na ne pozerať stále znova a znova. Môžete pred seba položiť väčšie hodiny a potom sa na ne pozrieť len raz alebo dvakrát. To nie je problém. Nepozerajte sa na ne každú chvíľu.
Teraz budeme meditovať. Meditačná pozícia: Pravá ruka je v ľavej a spočíva na vašej ľavej nohe. Mierne vzpriamte plecia, ale nie dopredu, trochu viac smerom dozadu. Žalúdok majte zatiahnutý. Dýchajte do brušnej dutiny a dych tlačte dole, držte ho pod pupkom, v bruchu. Chrbtica by mala byť rovná a vzpriamená. Krk je mierne ohnutý nadol. Oči sa pozerajú pozdĺž nosa, do zeme. Ústa a jazyk sú v normálnej polohe. Ústa sú zatvorené, ale bez napätia. Keď praktikujete šinä, odporúča sa nemať zatvorené oči. Majte oči v normálnej polohe ako zvyčajne. Žmurkanie nie je problémom.
Teraz sa sústreďte na váš dych. Dýchajte pokojne. Predstavte si váš dych ako lúč svetla, ktorý sa takmer dotýka zeme. Potom sa nezávisle vracia späť dovnútra. Vdychujete ho a ide nadol, takmer sa dotýkajúc pupku. Dnu, von, dnu, von. Sústreďte sa a udržujte bdelosť bez ohľadu na to, či je myseľ koncentrovaná na dýchanie a lúč svetla alebo nie.
Počas meditácie nebuďte napätí. Ak budete ale príliš uvoľnení, budete zaspávať. Takže myslením, či snažením sa o jasnosť vašej mysle, si dodávate energiu.
Dokážete vašu myseľ udržať v tomto stave bez prerušenia? Nie? Nevadí.
Predstavte si váš dych v dvojici nosových dierok ako jeden lúč svetla, ktorý je od vás nezávislý. Je tenký, ale veľmi jasný. Vdychujte a vydychujte. Nevytvárajte pocit akoby tam skutočne bol. Je to len predstava. Ako keď cvičíte divokého koňa. Na začiatku je pre koňa veľmi nepohodlné byť človekom ovládaný. S mysľou je to rovnako. Nechce s vami súhlasiť. Neskôr sa to ale stane veľmi prirodzeným. Potom to bude veľmi pohodlné.
Sústreďte sa naň.
Nepremýšľajte príliš.
Keď vydychujete, konček svetelného lúča sa takmer dotýka zeme a jeho druhý koniec je takmer von, pod vaším nosom. Keďže lúč je len predstavou, nemusí prechádzať celým telom, presne kopírujúc jeho tvar.
Keď si na to zvyknete môžete to rozšíriť. Môžete to robiť celou cestou dole ku koncu prsta na nohe atď. To budete robiť neskôr. Bude to mať tiež dobrý efekt. Nateraz si predstavujte svetelný lúč viac v oblúku, od pupka k nosu a von.
Pre začiatočníkov, ktorí doteraz nikdy nerobili žiadnu meditáciu, to bude veľmi nepohodlné. Ale neostane to také. Môžete mať pocit, že to nikdy nedokážete urobiť dobre. Ale robte to. Rýchlo si na to zvyknete.
Hovorili ste o nepokoji mysle. Čo sa týka meditačnej pozície, ako veľmi je dôležitá pre udržanie tela bez pohybu?
Meditačná pozícia je veľmi dôležitá. Tí, ktorí meditujú dlhšiu dobu a sú naklonení viac vpravo alebo vľavo, vytvárajú rôzne mentálne precitlivenosti, ktoré sú pre myseľ nezdravé. Ak veľa meditujete v nerovnej pozícii, objavia sa skôr zlé výsledky než tie dobré. Vaša myseľ sa napríklad stane nevyrovnanou, trocha neprirodzenou. Môže sa stať nadmerne citlivou, ako v predstavách, že iní o vás hovoria, hoci hovoria o niečom inom. Ó, tí tam ma ohovárajú. Myseľ je veľmi citlivá, takže meditačná pozícia je veľmi dôležitá. Sedieť vzpriamene je veľmi dôležité, pretože to ovplyvňuje energie vo vašom tele. Seďte správne, v sedembodovej meditačnej pozícii, ako som vysvetlil prvý deň. Tá bude prirodzene zamedzovať vzniku všetkých týchto problémov.
Pri správnej meditačnej pozícii mám trochu problémy s krkom a ramenami. Myslel som si teda, že by mi mohol pomôcť kurz jógy. Alebo na to stačí prax 35 buddhov?
Závisí to od spôsobu akým sedíš, či sedíš správne alebo nie. Nemusí to byť nevyhnutne podmienené karmou. No ak má niekto karmu krivého tela, tak je to iné. Myslím, že môžeš mať problémy s krkom, pretože nesprávne sedíš. Si príliš stuhnutý. Udržuj tvoju meditačnú pozíciu vyrovnanú a uvoľnenú, ale nie príliš uvoľnenú. Láma Paldrub ti môže veľmi dobre vysvetliť ako správne sedieť. Theravádoví učitelia v Thajsku, vyučujú iný spôsob sedenia. Ja ho ale neodporúčam.
Dokážem počítať len do dvadsaťjeden a potom začnem znova.
Veľmi dobre. Ak dokážeš počítať opakovane do dvadsaťjeden, je to veľmi dobré. Ale ako som povedal, robte to kvalitne. Ak počítaš do dvadsaťjeden a stále pri tom rozmýšľaš, rozvíjaš zlý návyk. Takže počítaj kvalitne, do päť. Praktikuj týmto spôsobom a rýchlo budeš schopný vycvičiť tvoju myseľ bez vytvárania akýchkoľvek zlých návykov.
Ak niekto začne hneď s počítaním do dvadsaťjeden, s prílišným paralelným premýšľaním, neustále vytvára zlý návyk. Preto na začiatku, dlhšie intervaly nie sú odporúčané. Začnite s menším počtom.
Meditácia s koncentráciou na dych je veľmi, veľmi efektívna. Je to najrýchlejšia cesta. Buddha a jeho žiaci, zrejme vrátane Šáriputru, na ňu prišli systematickým prístupom. Táto metóda je skutočne veľmi dobrá. Prečo? Dýchanie je cirkuláciou v tele a taktiež myseľ a telo sa viac prepájajú. Ak dýchate pokojnejšie, upokojuje sa celý telesný organizmus. Je to veľmi účinné. Správna meditačná pozícia je veľmi dôležitá, pretože keď je telo rovné, energie v tele prúdia správne, čo následne utišuje myseľ.
Vykonávame počítanie nádychov súčasne s vizualizáciou, alebo je to iná technika?
Súčasne. Vizualizujete dych a zároveň počítate nádychy.
Ak budete sedieť v sedembodovej meditačnej pozícii, cirkulácia energií bude vyrovnaná. Táto pozícia je zostavená presne tak, aby prirodzene vyrovnala náš organizmus. Meditačná pozícia slúži na upokojenie mysle. Takto sa môžete pohodlne koncentrovať bez driemot alebo napätia.
Mám ťažkosti s udržiavaním otvorených očí. Zdá sa mi to ľahšie, keď mám oči zatvorené.
Spočiatku je to v poriadku. Mať zatvorené oči pri budovacích fázach praxí, ako prax Čenrezig, je v poriadku. Pri šinä to môže vytvoriť trochu zlý návyk, ktorý bude pretrvávať. Z tohto dôvodu odporúčam mať oči otvorené.
Keď robím prax šinä, skoro sa unavím. Prečo je to tak?
Myslím, že tvoja meditačná pozícia nie je správna. Mali by ste sa naučiť správny spôsob sedenia. Niekto by mal tvoju meditačnú pozíciu poopraviť. Láma Paldrub ukáže každému, ako správne sedieť.
Keď robím šinä, cítim, že počas počítania je moja myseľ v skutočnosti ako počas spánku. Nie je preto lepšie nepočítať a koncentrovať sa na vizualizáciu?
Myslím, že je lepšie robiť oboje. Vizualizovať a počítať. Nebuď napätý. Vytvor v tvojej mysli pohodlie. Počítanie bude rozvíjať veľmi dobrý návyk. Neskôr nebudeš robiť chyby. Na začiatku si môžeš myslieť, že je ľahšie nepočítať, ale neskôr to nebude ľahšie. Toto poradie, najprv počítanie, ktoré neskôr vedie k upusteniu od počítania, je v skutočnosti odrazom toho, ako budete podľa vašich schopností prirodzene napredovať.
Korešpondujú tri úrovne šinä s fázami vodopádu, rieky a jazera?
Ak sa cvičíte v troch úrovniach šinä s pomocou dychu, k týmto následkom nedôjde. Nebudete musieť čeliť problémom „zážitku vodopádu“. „Zážitok vodopádu“ je naozaj neľahkou výzvou. Postretne vás iba ak cvičíte metódu nazerania na podstatu mysle. Skúsení meditujúci línie Kagjü tento problém v minulosti úspešne zdolali.
Porozumel som tomu tak, že boli na úrovni začiatočníkov.
Nie, ak budete praktikovať šinä s počítaním dôkladne, nebudete musieť vôbec čeliť tomuto problému.
Je výsledkom šinä to, že myšlienok bude menej a napokon sa zastavia úplne?
Myšlienky sa celkom nezastavia. Ak chcete myslieť, môžete myslieť. Šinä nevymaže všetky vaše myšlienky. Nie je to ako byť v kóme. Znamená to, že máte slobodu zotrvať v bezmyšlienkovitom stave mysle. Výsledkom šinä je, že ste to schopní urobiť pohodlne.
Je v meditácii šinä počas koncentrácie na dych možné tiež vizualizovať niečo iné ako to, čo bolo vysvetlené? Môžeme sa v meditácii šinä koncentrovať napríklad na pohyb brucha, či aj na niečo iné?
Nie, nerobte to inak. To čo som učil je veľmi dôležité. Tak by ste to mali robiť. Presne tak túto prax robili žiaci Buddhu. Všetci boli úspešní a preto je táto metóda osvedčená. Mnoho vylepšení neskôr zlyhalo a preto nie sú také spoľahlivé. Šáriputra a ďalší žiaci Buddhu začínali touto praxou. Čo sa týka iných vylepšení, čo dokazuje, že fungujú? Ľudia, ktorí vynašli svoje vlastné spôsoby, nie sú buddhami. Vylepšenie je len niekoho osobná predstava. Mohol by som vytvoriť nejakú odnož a nazvať ju cestou k osvieteniu. Nemal by som pre vás ale žiaden dôkaz, že funguje. Všetky učenia vedúce k osvieteniu by mali pochádzať od Buddhu. Len potom je to spoľahlivé.
Mám ťažkosti s uvoľnenosťou mojich očí. Je v nich neustále napätie.
Keď sa snažíte koncentrovať, nesústreďte sa na hlavu. Niektorí ľudia si predstavujú, že myseľ je mozog. Nie je to ale mozog, ktorý premýšľa. Pocit, že mozog premýšľa, je len návykom. Tibeťania tento návyk nemajú. Namiesto toho majú pocit, že premýšľa ich srdce. Myslia svojim srdcom. Obe spôsoby sú ale iba návykom.
Keď sa koncentrujete, nesústreďte sa na váš mozog. Myseľ je prázdna, takže sa sústreďte na dych. Napätie vzniká z prenášania sústredenia na mozog, takže sa snažte tento návyk odstrániť. Sebauvedomenie nepovstáva ani z mozgu ani zo srdca. Neumiestňujte vašu pozornosť týmto smerom. Radšej sa snažte udržovať vašu bdelosť, zatiaľčo umožňujete mysli spočívať v sebe samej.
Počas koncentrácie na dýchanie a počítanie v šinä prebieha u mňa mnoho myšlienok paralelne, alebo sa to deje súčasne. Je to normálne a prestane to?
Je to normálne. To je dôvod, prečo by ste sa na začiatku mali koncentrovať len na krátku dobu. Opakovane zdôrazňujem tento bod. Skráťte vaše meditačné sedenia. Tak sa stanete odolnými voči paralelným myšlienkam. Je ľahšie udržovať koncentráciu na päť nádychov než na väčší počet. Keď nepretržite počítate desať minút, určite nebudete schopní kontrolovať priebeh vašej mysle. Spôsob rozvoja koncentrácie je postupný rozvoj dobrého návyku. Sústreďte sa na krátku dobu, a ešte predtým ako sa myseľ unaví, si oddýchnite. Týmto spôsobom budete schopní zamedziť premýšľaniu.
Keď robím meditáciu šinä a moja myseľ sa upokojí, mám vždy tendenciu nechať to narastať ešte ďalej do šírky a ísť viac do priestoru.
Nie. Tu je veľmi dôležité udržiavať koncentráciu na dýchanie. Nerozvíjajte tu viac predstáv.
Nie je to predstava. Je to len snaha ísť neustále ďalej.
Nerobte to. Udržujte to ako zvyčajne.
Keď vydychujem, je ťažké dýchať dole, ak dych tlačím do žalúdka. Niekedy to vytvára napätie.
Nie, dýchanie vám v skutočnosti vytvára viac pohodlia. Ale nedýchajte nadol príliš nasilu. Ak to tak robíte, vzniká to z vašej vlastnej obavy, ktorú ste si sami vytvorili preto, že vám to nejde tak dobre. To vás vedie k tomu, že sa chcete viac sústrediť na dýchanie. Potom to je nepohodlné, však?
Zatiahnite žalúdok. Brucho je trochu von a potom zatlačte dole. Tento spôsob je omnoho pohodlnejší a viac podporuje meditačnú pozíciu.
Čítal som mnoho učení o dôležitosti prirodzeného dýchania. Keď to ale robím, mám skôr dojem, že svoje dýchanie kontrolujem.
Áno, tu by ste mali svoje dýchanie kontrolovať. Vaše dýchanie používate ako objekt vašej koncentrácie. Taktiež by ste mali dýchať pokojne a udržiavať dlhšiu predstavu vášho dychu. Vizualizujte ho ako tenkú priezračnú dúhu. Táto predstava vám má umožniť správne sa koncentrovať. Pokojne, robte dlhé nádychy a výdychy. To vašu myseľ upokojí a rozjasní.
V púdžach je rozpúšťacia fáza, v ktorej sa buddha do niekoho rozpúšťa. Môže sa táto fáza meditácie robiť súčasne s veľmi dobrou koncentráciou na dych?
Existujú dva druhy meditácií. Prvým typom je meditácia šinä, ktorá je koncentráciou na dych a počítaním každého nádychu. Rôzne sadhána praxe, ktoré sledujú meditačný text, v ktorom sa buddha do niekoho rozpúšťa, ako napríklad Čenrezig, sú úplne iným typom meditácie.
Mám počas rozpúšťacej fázy v praxi Čenreziga počítať nádychy a v prípade ak cítim, že moja myseľ sa stáva aktívnou, sústredím sa na dýchanie?
Keď robíte prax sadhány, nerobíte prax počítania nádychov. Nerobíte tieto dve praxe spoločne. Robíte to tak?
Ako sa môžete koncentrovať na dych, keď vizualizujete Čenreziga a recitujete mantru?
Predstavte si, že robíte prax Čenreziga. Predstavujete si ho, potom recitujete mantru a koncentrujete sa na Om Mani Padme Hung. Neskôr, počas rozpúšťacej fázy si predstavujete, že telo absorbuje sedadlo lotosového mesiaca a potom sa samotné rozpúšťa. Toto je metodika.
Vtedy nepočítam. Koncentrujem sa len na dych.
Potom po rozpustení, keď ste vo fáze praxe dzogrim, sa môžete koncentrovať na dych. Inými slovami, keď je skončená časť praxe sádhany, môžete sa koncentrovať na dych. To by bolo dobré. Nerobte ale dve praxe naraz.
Keď praktikujeme šinä a poklony, je možné, že naša myseľ bude v dôsledku jej kultivácie reagovať nejakými zvláštnymi emóciami?
Myseľ je prázdna. V prázdnej mysli sa môžete všetko naučiť pohodlne. Ak by nebola prázdna, tak vždy, ak by ste sa naučili niečo nové, bolo by to ako pridávanie ďalších vecí do mysle. Ako balenie množstva vecí do kufra, ich stláčanie. Ak považujete vašu myseľ za hmatateľnú vec, je samozrejmé, že keď do nej pridávate mnoho, mnoho vecí, môže prasknúť. Pretože je ale myseľ prázdna, nie je tu žiaden problém.
Koncepty môžete meniť akýmkoľvek spôsobom. Akokoľvek sa vám páči.
Nepredstavujte si vašu myseľ ako stroj. Mnoho ľudí na západe si predstavuje myseľ ako elektronické zariadenie, nie je to tak? Myslíte si, že keď myslíte, posielate niečo do vášho mozgu. Myslíte si, že takto funguje vaše myslenie. Je to vašim návykom. Nesprávnym konceptom s ohľadom na podstatu mysle. Neexistuje žiaden prenos energie v priebehu toho ako sa niečo učíte, ani nič, čo by vaša myseľ absorbovala. Myslenie, či učenie sa, neprebieha v mysli takýmto spôsobom.
Myseľ je nezničiteľná, veľmi priestranná a veľmi jasná. V tejto jasnosti budete rozumieť všetkému. V mysli nie je nič, čo by ste mohli špecificky identifikovať ako formu svetla, alebo ako magnetickú energiu, ktorá by mohla byť dobíjaná. Je veľmi dôležité to vedieť.
Doteraz som praktikoval šinä a robil som to dlho tak, ako ste odporúčali, počítaním nádychov. Takisto poznám ďalšiu techniku, v ktorej sa pozoruje dych, ako vchádza a vychádza cez špičku nosa. Avšak ani jedna technika u mňa nefungovala veľmi dobre. Namiesto toho dokážem veľmi dobre počítať nádychy, keď sa koncentrujem na pohyb brucha. Vy ste nám ale povedali, že nie je správne robiť to takto. Stále sa divím, čo je na tejto technike zlé. Keď sa koncentrujem na pohyb brucha dnu a von, moja myseľ sa skutočne upokojí. Teraz to ale vyzerá tak, že robím niečo zle.
Koncentrácia na brucho sa neodporúča. Môžete získať určitý pocit, ale je to len pocit. Nevytvorí to skutočnú schopnosť koncentrácie. Navyše koncentrácia na určitý vnem je veľmi, veľmi nesprávna. Vnem sa čoskoro stane umelým vnemom, čo nie je dobré. Musíte používať techniku tak, ako som ju učil posledné dni. Budete mať z toho dvojaký osoh: pozitívnu stimuláciu telesnej sústavy a kultiváciu stabilnej koncentrácie vašej mysle. Myslím, že koncentrácia na brucho a na iné vnemy vznikla v hinduistických tradíciách.
V theraváde, Arja Khema.
Myslím, že to je už pozápadnená theraváda. Existuje mnoho pozápadnených verzií theravády a hinduizmu.
Tu na Západe ľudia všade navštevujú semináre. Tiež čítajú všetky možné druhy kníh a všetko počúvajú. Potom to všetko miešajú dohromady. Takto sa ľudia v rôznych oblastiach dharmy stávajú veľmi zmätenými. Inštrukcie je lepšie nasledovať presne. Ak vnášate do dharmy všetky možné druhy konceptov, budete úplne zmätení. V skutočnosti je to dharma, ktorá môže odstrániť zmätok cítiacich bytostí. Ak ale čítate o dharme všetky možné druhy kníh a dávate dohromady naraz rôzne koncepty, v skutočnosti vytvárate ďalší zmätok. Zmätok dharmy.
V theraváde, bódhisattvajáne a vadžrajáne sa vyučuje jedna a tá istá zásada šinä. V skutočnosti existujú rôzne praxe šinä. Žiadna z nich ale neschvaľuje vytváranie vnemov alebo sledovanie pohybov brucha. Táto forma šinä v Buddhovom učení nikdy neexistovala. Môžete sa cítiť pokojne, ale nie je to skutočný pokoj. Nikdy neobmedzí myšlienky. Výsledok šinä nezávisí od toho, čo cítite v danom momente. Vaše dočasné pocity, pohodlné či nepohodlné, nedokazujú úspech alebo neúspech šinä. Dôkaz dosiahnutia šinä prichádza prostredníctvom získania vašej slobody mysle tak, ako som to učil v posledných dňoch. Úplná sloboda – to je výsledkom šinä.
Z mojej skúsenosti je toto druh konceptu, z ktorého vyplývajú zážitky a vnemy. Pre mňa je spôsob zaoberania sa týmto pocitom taký, že ho ponechám len tak, aby som ho rozpoznal ako koncept, ako vnem a tak ho mohol prekonať. Je to druh lipnutia alebo identifikácie s vnemovým prežívaním.
Nie. Závisí to od toho aký druh meditácie robíte. Ak meditujete na myseľ, koncentrujete sa len na myseľ samotnú. Vždy ste si vedomí pohľadu, že myšlienka nemá tvar, veľkosť, atď. Každá myšlienka ktorá vzniká je podrobená tomuto pohľadu. Toto je analytický spôsob, v ktorom skúmate každú myšlienku – či má farbu alebo tvar, kde vznikla a kde zaniká. Každú myšlienku jednoducho podrobíte analýze.
Existuje ďalší spôsob, ktorým je spočívanie v mysli. Ste si vedomí každej myšlienky, ktorá sa objaví. To je všetko. Je to ale iná meditácia.
V tomto momente cvičíme myseľ prostredníctvom šinä. Zatiaľ čo sa koncentrujete na dych a počítate, ste si vedomí každej myšlienky, ktorá vzniká. Buďte si vedomí každého vzniku myšlienky, a nenasledujte ju. Jednoducho sa vráťte k objektu koncentrácie. To je všetko.
Nemusíte skúmať podstatu myšlienok. Neanalyzujte. Nerozvíjajte počas šinä žiadne vnemy, ani žiadne iné zážitky. Keď ich rozvíjate, vaša myseľ nie je koncentrovaná. Naopak, vaša myseľ vnemy nasleduje. Takéto konanie, v ktorom sa vaša myseľ drží rôznych konceptov, v skutočnosti vašu myseľ rozrušuje.
Šinä cvičí vašu myseľ a výsledok závisí od toho, ako veľmi a ako dlho dokážete túto úroveň udržať. Neskôr rozviniete návyk mysle, v ktorom dokážete zotrvávať na jednej úrovni. Šinä znamená udržiavanie pokoja. Ži znamená „pokoj“, v ktorom nie sú myšlienky a ne znamená „udržiavať“, alebo „zotrvávať“. Šinä teda znamená „zotrvávať v pokoji“, a to je to, v čom sa teraz cvičíte. Cvičíte vašu myseľ v jej schopnosti zotrvávať na jednej úrovni. Bez myslenia na čokoľvek. Všetky koncepty a vnemy sú rušivé. Všetko na čo môžete myslieť, je počas šinä rušivé. Toto je veľmi dôležité pochopiť.
Dýchame dole do pupku alebo do miesta pod pupkom?
Nemali by ste sa koncentrovať na stred pupku. Myslím, že toto je opäť prebraté z praxe Vadžrajogíni alebo praxe tummo. Nemali by ste tu používať tieto druhy vizualizácií.
Momentálne je v súvislosti s praxou dharmy tak veľa zmätku. Ako som už povedal, nebudete úspešní, ak budete dávať dohromady všetko, čo ste počuli alebo čítali. Musíte postupovať systematickým programom praxe.
Sústredenie dychu mierne nadol je len metodika na udržanie správnej meditačnej pozície. Nemali by ste ani vizualizovať, ani sa koncentrovať na akúkoľvek oblasť brucha. Nerobíte tu žiadnu jógu.
Záver
Teraz som vám detailne vysvetlil meditáciu šinä. Musíte robiť šinä, pretože bez toho nemôžete nikdy robiť lhagtong. Bez meditácie lhagtong nebudete nikdy schopní robiť dzogrim. lhagtong znamená vyšší pohľad, ktorý môže odstrániť všetku nevedomosť vo vašej mysli. Meditáciu lhagtong používate na zbavenie sa vašej nevedomosti. Takisto je to spôsob ako rozvinúť múdrosť. Bez šinä vám ale bude chýbať prvý a najnevyhnutnejší krok na ceste zbavenia sa vašej nevedomosti. Najprv teda musíte vložiť úsilie do dosiahnutia výsledku šinä.
